Sosyalizm ve Milliyetçilik Arasındaki Fark

Sosyalizm ve Milliyetçilik

Toplumsal bağlılığa odaklanan birçok politik felsefe arasında, sosyalizm ve milliyetçilik muhtemelen çağdaş çağda en alakalı olanlardır. Sadece teoriler olarak değil, aynı zamanda 16. yüzyıla kadar uzanan modern fenomenler olarak da kabul edilirler. Birbirleriyle çelişmek zorunda değillerdir; aslında, bu felsefeler tek bir siyasi veya ulusal grupta bile var olabilir. Bir topluluk hissini savunmaları bakımından aynıdırlar. Yani milliyetçilik, sağlam bir siyasi ve ulusal varlıkla farklı özdeşleşmeyi teşvik eden sosyalizm ve toplumsal mülkiyet, grubun her bir üyesi içinde eşit olarak yer alan ortak üyelerin önemini vurgulamaktadır. Yine de onları birbirinden ayıran şey, diğer siyasi bakış açıları ile birleştirildiğinde ekonomik etkileri ve esneklikleri veya karşılıklı bağımlılıklarıdır..

Tanım gereği sosyalizm, kaynakların üretimi ve tahsisinin araçlarının ortak mülkiyetini ve işbirlikçi yönetimini savunan ekonomik ve politik bir teoridir. Bu sistemde üretim, yatırım kararlarının koordineli planlanması, fazlalığın dağıtımı ve üretim araçlarının kullanım değerlerini doğrudan en üst düzeye çıkarmak için serbest bir işçi birliği tarafından gerçekleştirilir. Sistem, bireysel liyakat veya topluma katkıda bulunan emek miktarına dayalı bir tazminat yöntemi kullanır. Sosyalistler, tam sosyalizmi, nispeten eşit güç temelinde örgütlenmiş, zorlayıcı ücretli emeğe dayanan bir toplum olarak görüyorlar. Sosyalist bir sistemin uygulanması bir alt kümeden diğerine değişir. Bazı sosyalistler üretim, dağıtım ve değişim araçlarının tamamen kamulaştırılmasını savunurken, diğerleri piyasa ekonomisi çerçevesinde devletin sermaye kontrolünü teşvik eder. Bazıları, tüm üretim araçlarına sahip bir devletin yönettiği merkezi planlı ekonomilerin yaratılmasını gerçekleştirdi; diğerleri kooperatif ve devlet mülkiyet modellerini serbest piyasa değişimi ve serbest fiyat sistemi ile birleştirerek çeşitli piyasa sosyalizmi biçimleri oluşturmuşlardır. Bununla birlikte, daha liberal sosyalist sektörler, hükümetin ekonominin kontrolünü ve sahipliğini tamamen reddediyor ve kooperatif işçi konseyleri ve işyeri demokrasisi aracılığıyla üretim araçlarının doğrudan kolektif mülkiyetini tercih ediyor.

Milliyetçilik ise, siyasal bir varlığı olan bir grup bireyin ulusal terimlerle veya daha basit terimlerle, bir ulusla tanımlanmasını içeren sosyo-politik bir çerçevedir. Kolektif kimliği vurgular - bir “insanlar” özerk, birleşik olmalı ve tek bir ulusal kültürü ifade etmelidir. Etnik bir grubun devletleşme hakkına sahip olduğunu, bir devletteki vatandaşlığın bir etnik grupla sınırlı olması gerektiğini ya da tek bir devletteki çok ulusluluğun mutlaka azınlıklar tarafından bile ulusal kimliği ifade etme ve kullanma hakkını içermesi gerektiğini savunur. Milliyetçiliğin temel savunuculuklarından bir diğeri, devletin birincil öneme sahip olduğudur. Genellikle, etnik bir grup için bir vatan kurmak veya korumak için bir hareket olarak tanımlanır. Milliyetçilik, yalnızca kolektif kimliklerin, dil, ırk veya dinde doğal olarak ifade edilmeyen hayali topluluklara doğru tasvir edilmesiyle değil, aynı zamanda belirli bir ulusa ait bireylerin sosyal olarak oluşturulmuş politikaları, yasaları ve yaşam tarzı tercihleriyle de somutlaştırılır. Dahası, çerçevenin bazı yönlerinde sapmalar onun savunucuları arasında bulunmaktadır. Bazı milliyetçiler bunu gerici bir yaklaşımla savunarak ulusal bir geçmişe dönüş çağrısında bulunuyorlar. Devrimci varyasyonlar etnik bir azınlığın vatanı olarak bağımsız bir devletin kurulmasını gerektiriyor.

özet

1) Sosyalizm ve milliyetçilik, toplumsal bağlılığı sosyo-ekonomik beslenmenin kilit unsuru olarak vurgulayan politik çerçevelerdir.

2) Sosyalizm, kooperatif katılımcıları arasında toplumsal mülkiyeti ve refahın eşit dağılımını savunur.

3) Milliyetçilik, desteklediği 'ulus' için elverişli sosyal ve politik politikalar ve yaşam tarzı yoluyla politik veya ulusal bir varlık ile sağlam özdeşleşmeyi teşvik eder.